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X13n0285_p0326a06║   
X13n0285_p0326a07║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X13n0285_p0326a08║   卷第七文句
X13n0285_p0326a09║   　　　　唐天竺沙門般剌 密諦　譯經
X13n0285_p0326a10║   　　　　明菩薩沙彌古吳智旭　文句
X13n0285_p0326a11║   　二 明誦呪治習二 初 結前 二 正明。　今初 。
X13n0285_p0326a12║   阿難汝問攝心我今先說入 三摩地修 學妙門求菩
X13n0285_p0326a13║   薩道要先持此四種律儀 皎如氷霜自不能生一 切
X13n0285_p0326a14║   枝葉心三口四生必無因阿難如是四事 若不遺失
X13n0285_p0326a15║   心尚不緣色香味觸一 切魔事 云 何 發生。
X13n0285_p0326a16║   　此正結明欲攝其心必須持戒也一 切枝葉者指
X13n0285_p0326a17║   　餘一 切微細戒法如十善中之 口四意三沙彌戒
X13n0285_p0326a18║   　中之 後六 條比丘戒中之 餘二 百四十六 條乃至
X13n0285_p0326a19║   　菩薩戒之 後六 重及四十八 輕等以 此根本四種
X13n0285_p0326a20║   　心戒攝之 罄無不盡故云 心三口四生必無因也
X13n0285_p0326a21║   　一 切魔事 必托六 塵而發心既不緣色香味觸則
X13n0285_p0326a22║   　天魔無所施其術矣所以 三無漏學必以 戒為本
X13n0285_p0326a23║   　也。　二 正明二 初 略示應持二 廣顯儀 軌。　初 中
X13n0285_p0326a24║   　二 初 略勸 誦持顯益二 略示道場方法。　初 又二
X13n0285_p0326b01║   　初 勸 持二 顯益。　今初 。
X13n0285_p0326b02║   若有宿習不能滅除汝教是人一 心誦我佛頂光 明
X13n0285_p0326b03║   摩訶薩怛多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相
X13n0285_p0326b04║   無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
X13n0285_p0326b05║   　夫木叉戒力 固能防禦外魔至若宿習偏 強必須
X13n0285_p0326b06║   　神呪冥 滌也摩訶薩怛多般怛羅此云 大白傘 葢
X13n0285_p0326b07║   　體無對待曰大相絕塵染曰白用覆一 切曰傘 葢
X13n0285_p0326b08║   　又三皆絕待故體相用稱為三大亦復三皆自淨
X13n0285_p0326b09║   　三皆覆物即大佛頂三德祕藏之 異名耳五 會神
X13n0285_p0326b10║   　呪乃是密詮此妙心者故名心呪亦名呪心。　二
X13n0285_p0326b11║   　顯益。
X13n0285_p0326b12║   且汝宿世 與摩登伽 歷劫 因緣恩愛習氣非是一 生
X13n0285_p0326b13║   及與一 劫 我一 宣揚愛心永脫(先證那含乃至於今)成阿羅漢
X13n0285_p0326b14║   彼尚婬女無心修 行神力 冥 資速證無學云 何 (猶言何 況)
X13n0285_p0326b15║   汝等在會聲聞(本欲)求最上乘(而)決定成佛(者)譬如以
X13n0285_p0326b16║   塵揚於順風有何 艱險。
X13n0285_p0326b17║   　幽溪云 登伽 習厚比丘習薄登伽 下賤聲聞尊貴
X13n0285_p0326b18║   　登伽 無心修 行汝等求最上乘登伽 是邪定聚汝
X13n0285_p0326b19║   　等決定成佛是正定聚吳興云 塵譬宿習風如神
X13n0285_p0326b20║   　呪。　二 略示道場方法二 初 方便 二 正修 。　今初 。
X13n0285_p0326b21║   若有末世 欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇
X13n0285_p0326b22║   戒清淨者第一 沙門以 為其師若其不遇真清淨僧
X13n0285_p0326b23║   汝戒律儀 必不成就戒成已後著新淨衣然香閒居
X13n0285_p0326b24║   誦此心佛所說神呪一 百八 徧。
X13n0285_p0326c01║   　沙門此云 勤 息第一 沙門如律中所謂滿足十夏
X13n0285_p0326c02║   　具 足十德者是也不惟師必第一 沙門亦且僧 必
X13n0285_p0326c03║   　真實清淨故知三師七證或是邊地五 人斷斷不
X13n0285_p0326c04║   　可不選擇也幽溪云 今文方便 準止觀二 十五 種
X13n0285_p0326c05║   　方便 亦復大同先持比丘清淨禁戒即持戒清淨
X13n0285_p0326c06║   　著新淨衣即衣食具 足閒居即閒居靜處及息緣
X13n0285_p0326c07║   　務 第一 沙門為師即近善知識前 文心尚不緣色
X13n0285_p0326c08║   　香味觸即訶五 欲後文心滅貪婬三七不寐等即
X13n0285_p0326c09║   　棄五 葢端坐安居必調五 事 坐禪之 時必行五 法
X13n0285_p0326c10║   　也真際云 誦呪百八 表滅百八 煩惱。　二 正修 。
X13n0285_p0326c11║   然後結界建立道場求於十方現住 國土無上如來
X13n0285_p0326c12║   放大悲光 來灌其頂阿難如是末世 清淨比丘若比
X13n0285_p0326c13║   丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩
X13n0285_p0326c14║   薩願出入 澡浴六 時行道如是不寐經三七日我自
X13n0285_p0326c15║   現身至其前 摩頂安慰令其開悟。
X13n0285_p0326c16║   　結界即指下文壇法準諸密部將欲修 行擇日立
X13n0285_p0326c17║   　壇修 行既畢即須滅却壇相不得留至明相出時
X13n0285_p0326c18║   　葢方圓丈 六 為八 角壇既不言高築幾許應同密
X13n0285_p0326c19║   　部畫地為之 修 此三昧通於四眾白衣檀越即指
X13n0285_p0326c20║   　清信 士女然入 壇之 法必須各自為類萬無僧 俗
X13n0285_p0326c21║   　交參男女混雜之 理或優 婆塞可許隨比丘眾優
X13n0285_p0326c22║   　婆夷可許隨比丘尼仍須退列 末位 斷斷不可充
X13n0285_p0326c23║   　十僧 數以 下文云 十比丘故佛自現身摩頂正應
X13n0285_p0326c24║   　行人所求故非魔事 然須但 念唯心不得心外取
X13n0285_p0327a01║   　境。　二 廣顯儀 軌二 初 正示道場軌則 二 重宣佛
X13n0285_p0327a02║   　頂神呪。　初 中二 初 請問二 示答。　今初 。
X13n0285_p0327a03║   阿難白佛言世 尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自
X13n0285_p0327a04║   知(依此耳根圓通)修 證無學(之 )道(可)成(若夫)末法修 行(必須)建立
X13n0285_p0327a05║   道場(未審)云 何 結界合佛世 尊清淨軌則 。
X13n0285_p0327a06║   　二 示答二 初 別 示二 總結。　初 中二 初 明壇法二
X13n0285_p0327a07║   　明修 法。　初 又二 初 立壇方法二 供 養方法。　今
X13n0285_p0327a08║   　初 。
X13n0285_p0327a09║   佛告阿難若末世 人願立道場先取雪山大力 白牛
X13n0285_p0327a10║   食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細
X13n0285_p0327a11║   可取其糞和合旃檀以 泥其地若非雪山其牛臭穢
X13n0285_p0327a12║   不堪塗地別 於平原穿去地皮五 尺以 下取其黃土
X13n0285_p0327a13║   和上旃檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松
X13n0285_p0327a14║   及雞舌香以 此十種細羅為粉合土成泥以 塗場地
X13n0285_p0327a15║   方圓丈 六 為八 角壇。
X13n0285_p0327a16║   　此之 壇法有事 有理事 相則 如文可知理致則 法
X13n0285_p0327a17║   　有所表若不知其所表法門則 事 相徒施何 以 觸
X13n0285_p0327a18║   　境成於妙觀然從來諸疏各申其說雖亦各有所
X13n0285_p0327a19║   　見而與經文前 後宗旨未甚符合今不暇辯姑以
X13n0285_p0327a20║   　私意別 為一 釋俟 高明者之 自擇焉雪山者表法
X13n0285_p0327a21║   　性理也大力 白牛者表本覺智也山中肥膩香草
X13n0285_p0327a22║   　及清水表性體中本具 緣因諸功 德也其糞微細
X13n0285_p0327a23║   　表性具 三因所起妙修 也旃檀表性具 無作妙戒
X13n0285_p0327a24║   　也泥地表真因也若非雪山其牛臭穢不堪塗地
X13n0285_p0327b01║   　者表生滅為本修 因不能圓成果地修 證也平原
X13n0285_p0327b02║   　者表平常六 受用根也穿地五 尺以 下表破五 陰
X13n0285_p0327b03║   　也黃土者表六 根門頭中道佛性也和上旃檀等
X13n0285_p0327b04║   　者表具 足受持十種戒法所謂不缺戒不破戒不
X13n0285_p0327b05║   　穿戒不雜戒隨道戒無著戒智所讚戒自在戒隨
X13n0285_p0327b06║   　定戒具 足戒也十種細羅為粉者表十種戒互 攝
X13n0285_p0327b07║   　互 融非有方隅次第也合上成泥者表戒乘俱 修
X13n0285_p0327b08║   　也以 塗場地者表因地心也方圓文六 等者表八
X13n0285_p0327b09║   　正道攝於八 邪也八 角則 方而復圓圓而復方表
X13n0285_p0327b10║   　事 理不二 權實同歸也葢上根之 人但 不隨分別
X13n0285_p0327b11║   　三種相續三緣斷故三因不生狂性自歇歇即菩
X13n0285_p0327b12║   　提喻如以 白牛糞和旃檀也倘未能直下歇狂須
X13n0285_p0327b13║   　知修 行二 決定義就六 根門頭破五 陰渾濁得元
X13n0285_p0327b14║   　明覺無生滅性為因地心以 戒互 嚴方成妙因喻
X13n0285_p0327b15║   　如黃土和十香也。　二 供 養方法又二 初 壇中供
X13n0285_p0327b16║   　物二 壇外莊嚴。　今初 。
X13n0285_p0327b17║   壇心置一 金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛
X13n0285_p0327b18║   八 月露水水中隨安所有華葉取八 圓鏡各安其方
X13n0285_p0327b19║   圍繞華鉢鏡外建立十六 蓮華十六 香爐間華鋪設
X13n0285_p0327b20║   莊嚴香爐純燒沉水無令見火取白牛乳 置十六 器
X13n0285_p0327b21║   乳 為煎餅并諸砂糖油餅乳 糜蘇合蜜薑純酥純蜜
X13n0285_p0327b22║   於蓮華外各各十六 圍繞華外以 奉諸佛及大菩薩
X13n0285_p0327b23║   每以 食時若在中夜取密半升用酥三合壇前 別 安
X13n0285_p0327b24║   一 小火爐以 兜 樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛
X13n0285_p0327c01║   熾投是酥密於炎爐內燒令烟盡亨佛菩薩。
X13n0285_p0327c02║   　金銀銅木者意令隨力 為之 不必拘執然總表一
X13n0285_p0327c03║   　實之 理也蓮華表因果同時言所造者正表理非
X13n0285_p0327c04║   　因果能成一 切諸因果也鉢名應器以 表事 理相
X13n0285_p0327c05║   　應八 月露水表中道妙定也隨安華葉表中道妙
X13n0285_p0327c06║   　慧也取八 圓鏡各安其方者表眾生本有大定智
X13n0285_p0327c07║   　光 依八 正道而得安住 也圍繞華鉢者表妙智恒
X13n0285_p0327c08║   　依妙理也鏡外建立蓮華香爐者表從性所起慧
X13n0285_p0327c09║   　華戒香各須十六 者即表自行八 正化他八 正也
X13n0285_p0327c10║   　間華鋪設莊嚴者表戒慧互 為莊嚴也香爐純燒
X13n0285_p0327c11║   　沉水無令見火者表持於無相妙戒也白牛乳 為
X13n0285_p0327c12║   　煎餅并諸砂糖等者表稱性所起禪悅法味亦是
X13n0285_p0327c13║   　八 正道味各各十六 者表一 一 正道中各具 自行
X13n0285_p0327c14║   　化他二 種八 正也以 奉諸佛及大菩薩者表以 己
X13n0285_p0327c15║   　所證禪悅正道之 味仰契果德也食時中夜皆表
X13n0285_p0327c16║   　依於中道也蜜為華之 精酥為乳 之 精皆是味中
X13n0285_p0327c17║   　上味表於圓通妙理也半升中數三合成數表中
X13n0285_p0327c18║   　道必具 三德也壇前 別 安一 小火爐表妙觀察智
X13n0285_p0327c19║   　相應心品二 十五 圓通境必皆別 藉此以 為能觀
X13n0285_p0327c20║   　也兜 樓婆香或云 即白茅香煎水浴炭表正助 二
X13n0285_p0327c21║   　行皆具 足也投是酥蜜等者表以 妙理投妙智中
X13n0285_p0327c22║   　俾 其直下入 流亡所圓超五 濁上合諸佛菩薩所
X13n0285_p0327c23║   　證性體也。　二 壇外莊嚴。
X13n0285_p0327c24║   令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來
X13n0285_p0328a01║   及諸菩薩所有形像 應於當陽張盧舍那釋迦彌勒
X13n0285_p0328a02║   阿閦彌陀諸大變化觀音形像 并金剛 藏安其左右
X13n0285_p0328a03║   帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利 與毗俱 眂
X13n0285_p0328a04║   四天王等頻那夜迦張於門側 左右安置又取八 鏡
X13n0285_p0328a05║   覆懸虗空與壇場中所安之 鏡方面相對使其形影
X13n0285_p0328a06║   重重相涉。
X13n0285_p0328a07║   　徧懸幡華等者總表具 諸助 行幡表五 悔法門華
X13n0285_p0328a08║   　表六 度萬行也十方如來以 表極果諸菩薩像 以
X13n0285_p0328a09║   　表真因盧舍那是報身智慧釋迦是應身慈悲彌
X13n0285_p0328a10║   　勒 是當來教主 阿閦此云 無動 東方佛名表不動
X13n0285_p0328a11║   　智彌陀此云 無量壽亦云 無量光 西方佛名表無
X13n0285_p0328a12║   　緣慈諸大變化觀音形像 如前 文所明眾首臂目
X13n0285_p0328a13║   　等此是顯教圓通真主 金剛 藏乃是密教圓通真
X13n0285_p0328a14║   　主 安其左右表顯密互 嚴也帝釋是忉利 主 梵王
X13n0285_p0328a15║   　是初 禪主 烏芻瑟摩即火頭金剛 藍地迦即青面
X13n0285_p0328a16║   　金剛 軍茶利 亦金剛 名毗俱 胝即今三目持鬟髻
X13n0285_p0328a17║   　者四天王即東方持國南方增長西方廣目北方
X13n0285_p0328a18║   　多聞頻那即猪頭使者夜迦即象鼻使者此等外
X13n0285_p0328a19║   　護俱 表摧邪顯正力 用也八 鏡懸空表諸佛果位
X13n0285_p0328a20║   　大定智光 無依無住 與壇中鏡方面相對使其形
X13n0285_p0328a21║   　影重重相涉者表生佛互 融感應道交不可思議
X13n0285_p0328a22║   　也葢空中八 鏡照於壇鏡則 是果徹因源壇中八
X13n0285_p0328a23║   　鏡照於空鏡則 是因該果海若向此處著眼便 知
X13n0285_p0328a24║   　心佛眾生三無差別 妙理便 能悟入 事 事 無礙法
X13n0285_p0328b01║   　界矣。
X13n0285_p0328b02║   　原此一 經妙旨不外十乘觀法前 三卷半經顯譚
X13n0285_p0328b03║   　不思議境也五 會神呪密詮不思議境也此之 壇
X13n0285_p0328b04║   　法表示不思議境也空鏡壇鏡照而常寂故稱妙
X13n0285_p0328b05║   　湛種種莊嚴依正相稱故號總持壇地虗空體性
X13n0285_p0328b06║   　寂滅故名不動 又鏡妙湛故莊嚴地空皆妙湛也
X13n0285_p0328b07║   　莊嚴總持故鏡及地空皆總持也地空不動 故鏡
X13n0285_p0328b08║   　及莊嚴皆不動 也妙湛故言白總持故言傘 葢不
X13n0285_p0328b09║   　動 故言大又妙湛白故總持不動 皆白也總持如
X13n0285_p0328b10║   　葢故妙湛不動 皆如葢也不動 大故妙湛總持皆
X13n0285_p0328b11║   　大也又大白傘 葢三義一 體故妙湛也一 體三義
X13n0285_p0328b12║   　故總持也三一 一 三不可思議故不動 也故曰顯
X13n0285_p0328b13║   　譚密詮及與表示其為不思議境一 也專心發願
X13n0285_p0328b14║   　等是真正發菩提心誦呪坐禪是安心止觀徵心
X13n0285_p0328b15║   　辨見等是破法徧不作聖心名善境界等是識通
X13n0285_p0328b16║   　塞三漸次等是道品調適律儀 持呪等是對治助
X13n0285_p0328b17║   　開五 十五 位 等是知位 次當處禪那覺悟無惑是
X13n0285_p0328b18║   　能安忍中中流入 乃至圓滿菩提歸無所得是離
X13n0285_p0328b19║   　法愛又即此壇法具 表十乘壇體可表不思議境
X13n0285_p0328b20║   　蓮華可表真菩提心鉢中安水水中安華可表善
X13n0285_p0328b21║   　巧安心止觀八 鏡安壇八 方可以 表破法徧華爐
X13n0285_p0328b22║   　間飾毋令見火可以 表識通塞八 味各十六 器可
X13n0285_p0328b23║   　表道品調適香水浴炭可表對治助 開佛菩薩像
X13n0285_p0328b24║   　可表位 次門側 左右諸護法像 可表安忍虗空八
X13n0285_p0328c01║   　鏡可以 表離法愛攝此十乘妙理總成一 不思議
X13n0285_p0328c02║   　境良以 乘乘互 攝故也。　二 明修 法三初 正示行
X13n0285_p0328c03║   　法二 簡其不成三明其獲益。　初 中二 初 三七行
X13n0285_p0328c04║   　道二 懺後正修 。　今初 。
X13n0285_p0328c05║   於初 七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號
X13n0285_p0328c06║   恒於六 時誦呪圍壇至心行道一 時常行一 百八 徧
X13n0285_p0328c07║   第二 七中一 向專心發菩薩願心無間斷我毗奈耶
X13n0285_p0328c08║   先有願教第三七中於十二 時一 向持佛般怛羅呪
X13n0285_p0328c09║   至第七日十方如來一 時出現鏡光 交處承佛摩頂。
X13n0285_p0328c10║   　一 時常行一 百八 徧者言遶壇一 百八 匝表成百
X13n0285_p0328c11║   　八 三昧有云 誦呪百八 者非也若誦全 呪則 事 決
X13n0285_p0328c12║   　不能若別 指跢姪他以 下為呪心則 理決不可觀
X13n0285_p0328c13║   　後文云 是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中
X13n0285_p0328c14║   　倘獨指數句為呪心何 至心昏不能誦憶又設使
X13n0285_p0328c15║   　獨此數句為呪心者經中何 無一 言及之 故知後
X13n0285_p0328c16║   　人臆見穿鑿深可痛也毗奈耶先有願教應指梵
X13n0285_p0328c17║   　網經中十大願等一 向持佛般怛羅呪則 是心心
X13n0285_p0328c18║   　靡間密成不思議熏故第七日能於鏡光 交處承
X13n0285_p0328c19║   　佛靡頂也此鏡光 交處正是顯示因該果徹生佛
X13n0285_p0328c20║   　平等之 處倘不能即事 達理何 由能使十方如來
X13n0285_p0328c21║   　一 時出現願修 行者用圓頓妙解歷一 切事 儀 勿
X13n0285_p0328c22║   　徒為無益苦行可矣。　二 懺後正修 。
X13n0285_p0328c23║   即於道場修 三摩地能令如是末世 修 學身心明淨
X13n0285_p0328c24║   猶如瑠璃。
X13n0285_p0329a01║   　三七既畢壇儀 應輟場地仍存故即於此修 三昧
X13n0285_p0329a02║   　也此三摩地別 則 獨指耳根圓通通則 亦可隨修
X13n0285_p0329a03║   　一 種須知前 來戒律壇儀 二 種助 行秪為助 此正
X13n0285_p0329a04║   　修 若正修 旨趣未明則 助 行皆為虗設可不慎哉。
X13n0285_p0329a05║   　二 簡其不成。
X13n0285_p0329a06║   阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中
X13n0285_p0329a07║   有一 不清淨者如是道場多不成就。
X13n0285_p0329a08║   　十比丘者且約極多不過十人言之 准餘行法設
X13n0285_p0329a09║   　無同志寧可獨行不必強足十人致令不得清淨
X13n0285_p0329a10║   　也此中簡非共有二 事 一 受戒不如法二 同行不
X13n0285_p0329a11║   　如法嗚呼末世 比丘有名無義欲求成就其可得
X13n0285_p0329a12║   　乎終日譚圓曾不知比丘戒為何 事 前 文所云 却
X13n0285_p0329a13║   　非出家具 戒比丘為小乘道疑誤眾生墮無間獄
X13n0285_p0329a14║   　此之 謂也哀哉。　三明其獲益。
X13n0285_p0329a15║   從三七後端坐安居經一 百日有利 根者不起於座
X13n0285_p0329a16║   得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬。
X13n0285_p0329a17║   　前 云 三七不寐即是制 令常行今云 端坐百日即
X13n0285_p0329a18║   　是制 令常坐也須陀洹者見道之 位 此通二 義一
X13n0285_p0329a19║   　者約圓見道即是初 發心住 此為最利 二 者以 藏
X13n0285_p0329a20║   　對圓即是初 信 心位 猶如阿難圓悟藏性頓獲法
X13n0285_p0329a21║   　身此亦可稱利 也縱其身心等者近成五 品圓解
X13n0285_p0329a22║   　分明所謂具 縛凡夫能知如來祕密之 藏是故決
X13n0285_p0329a23║   　定自知成佛不謬也。　二 總結。
X13n0285_p0329a24║   汝問道場建立如是。
X13n0285_p0329b01║   　二 重宣佛頂神呪三初 阿難述請二 如來正說三
X13n0285_p0329b02║   　護法述願。　今初 。
X13n0285_p0329b03║   阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多
X13n0285_p0329b04║   聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了 力 不
X13n0285_p0329b05║   自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥 獲
X13n0285_p0329b06║   其力 尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修
X13n0285_p0329b07║   行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫於時
X13n0285_p0329b08║   會中一 切大眾普皆作禮佇 聞如來祕密章句。
X13n0285_p0329b09║   　二 如來正說二 初 現化佛說呪二 述功 德勸 持。
X13n0285_p0329b10║   　初 中二 初 現化表法二 正說神呪。　今初 。
X13n0285_p0329b11║   爾時世 尊從肉髻中涌百寶光 光 中涌出千葉寶蓮
X13n0285_p0329b12║   有化如來坐寶華中頂放十道百寶光 明一 一 光 明
X13n0285_p0329b13║   皆徧示現十恒河沙金剛 密迹擎山持杵徧虗空界
X13n0285_p0329b14║   大眾仰觀畏愛兼 抱求佛哀祐一 心聽佛無見頂相
X13n0285_p0329b15║   放光 如來宣說神呪。
X13n0285_p0329b16║   　內髻即無見頂相所謂大佛頂也百寶光 者表百
X13n0285_p0329b17║   　界智光 也千葉寶蓮表千如因果也有化如來坐
X13n0285_p0329b18║   　寶華中表此千如因果即是諸佛所證又化如來
X13n0285_p0329b19║   　即表眾生本有佛性頂法之 中各具 十界界界各
X13n0285_p0329b20║   　具 百法也一 一 光 明等者表法法中本有智光 皆
X13n0285_p0329b21║   　如金剛 不可沮壞皆能摧破十界恒沙煩惱皆能
X13n0285_p0329b22║   　顯示十界恒沙德用也具 威折故大眾咸畏具 慈
X13n0285_p0329b23║   　攝故大眾咸愛。　二 正說神呪。
X13n0285_p0329b24║   南無薩怛他蘇伽 多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一 )
X13n0285_p0329c01║   薩怛他佛陀俱 知瑟尼釤(二 )南無薩婆勃 陀勃 地薩
X13n0285_p0329c02║   跢鞞弊(三毗迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱 知南(四)娑
X13n0285_p0329c03║   舍囉婆迦僧 伽 喃(五 )南無盧雞阿羅漢跢喃(六 )南無
X13n0285_p0329c04║   蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽 彌喃(八 )南無盧
X13n0285_p0329c05║   雞三藐伽 跢喃(九)三藐伽 波囉底波多那喃(十)南無
X13n0285_p0329c06║   提婆離瑟赧(十一 )南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二 )
X13n0285_p0329c07║   舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩
X13n0285_p0329c08║   泥(十四)南無因陀囉耶(十五 )南無婆伽 婆帝(十六 )嚧陀囉耶
X13n0285_p0329c09║   (十七)烏摩般帝(十八 )娑醯夜耶(十九)南無婆伽 婆帝(二 十)那囉
X13n0285_p0329c10║   野拏耶(二 十一 )槃遮摩訶三慕陀囉(二 十二 )南無悉羯唎
X13n0285_p0329c11║   多耶(二 十三)南無婆伽 婆帝(二 十四)摩訶迦囉耶(二 十五 )地
X13n0285_p0329c12║   唎般剌 那伽 囉(二 十六 )毗陀囉波拏迦囉耶(二 十七)阿地
X13n0285_p0329c13║   目帝(二 十八 )尸摩舍那泥婆悉泥(二 十九)摩怛唎伽 拏(三十)
X13n0285_p0329c14║   南無悉羯唎多耶(三十一 )南無婆伽 婆帝(三十二 )多他伽
X13n0285_p0329c15║   跢俱 囉耶(三十三)南無般頭摩俱 囉耶(三十四)南無跋闍
X13n0285_p0329c16║   囉俱 囉耶(三十五 )南無摩尼俱 囉那(三十六 )南無伽 闍俱
X13n0285_p0329c17║   囉耶(三十七)南無婆伽 婆帝(三十八 )帝唎茶輸囉西那(三十
X13n0285_p0329c18║   九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽 多耶(四十一 )南無婆
X13n0285_p0329c19║   伽 婆帝(四十二 )南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽 多耶(四十
X13n0285_p0329c20║   四)阿囉訶帝(四十五 )三藐三菩陀耶(四十六 )南無婆伽 婆
X13n0285_p0329c21║   帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八 )跢他伽 多耶(四十九)阿囉訶帝
X13n0285_p0329c22║   (五 十)三藐三菩陀耶(五 十一 )南無婆伽 婆帝(五 十二 )鞞沙闍
X13n0285_p0329c23║   耶俱 嚧吠柱唎耶(五 十三)般囉婆囉闍耶(五 十四)跢他伽
X13n0285_p0329c24║   多耶(五 十五 )南無婆伽 婆帝(五 十六 )三補師毖多(五 十七)薩
X13n0285_p0330a01║   憐捺囉剌 闍耶(五 十八 )跢他伽 多耶(五 十九)阿囉訶帝(六 十)
X13n0285_p0330a02║   三藐三菩陀耶(六 十一 )南無婆伽 婆帝(六 十二 )舍雞野母
X13n0285_p0330a03║   那曳(六 十三)跢他伽 多耶(六 十四)阿囉訶帝(六 十五 )三藐三
X13n0285_p0330a04║   菩陀耶(六 十六 )南無婆伽 婆帝(六 十七)剌 怛那雞都囉闍
X13n0285_p0330a05║   耶(六 十八 )跢他伽 多耶(六 十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀
X13n0285_p0330a06║   耶(七十一 )帝瓢南無薩羯唎多(七十二 )翳曇婆伽 婆多(七十
X13n0285_p0330a07║   三)薩怛他伽 都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五 )南
X13n0285_p0330a08║   無阿婆囉視躭(七十六 )般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部
X13n0285_p0330a09║   多揭囉訶(七十八 )尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖
X13n0285_p0330a10║   地耶叱陀你(八 十)阿迦囉密唎柱(八 十一 )般唎怛囉耶儜
X13n0285_p0330a11║   揭唎(八 十二 )薩囉婆槃陀那目叉尼(八 十三)薩囉婆突瑟
X13n0285_p0330a12║   吒(八 十四)突悉乏 般那你伐 囉尼(八 十五 )赭都囉失帝南
X13n0285_p0330a13║   (八 十六 )羯囉訶娑訶薩囉若闍(八 十七)毗多崩娑那羯唎
X13n0285_p0330a14║   (八 十八 )阿瑟吒氷舍帝南(八 十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波
X13n0285_p0330a15║   囉薩陀那羯唎(九十一 )阿瑟吒南(九十二 )摩訶揭囉訶若
X13n0285_p0330a16║   闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉
X13n0285_p0330a17║   若闍(九十五 )呼藍突悉乏 難遮那舍尼(九十六 )毖沙舍悉
X13n0285_p0330a18║   怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八 )阿般囉視多
X13n0285_p0330a19║   具 囉(九十九)摩訶般囉戰持(一 百)摩訶疊多(一 百一 )摩訶帝
X13n0285_p0330a20║   闍(二 )摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你
X13n0285_p0330a21║   (四)阿唎耶多囉(五 )毗唎俱 知(六 )誓婆毗闍耶(七)跋闍
X13n0285_p0330a22║   囉摩禮底(八 )毗舍嚧多(九)勃 騰罔迦(十)跋闍囉制 喝
X13n0285_p0330a23║   那阿遮(十一 )摩囉制 婆般囉質多(十二 )跋闍囉擅持(十三)毗
X13n0285_p0330a24║   舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五 )蘇摩嚧波(十六 )摩
X13n0285_p0330b01║   訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八 )摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍
X13n0285_p0330b02║   囉商羯囉制 婆(二 十)跋闍囉俱 摩唎(二 十一 )俱 藍陀唎(二 十
X13n0285_p0330b03║   二 )跋闍囉喝薩多遮(二 十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二 十
X13n0285_p0330b04║   四)啒蘇母婆羯囉跢那(二 十五 )鞞嚧遮那俱 唎耶(二 十六 )
X13n0285_p0330b05║   夜囉菟瑟尼釤(二 十七)毗折[口*藍]婆摩尼遮(二 十八 )跋闍囉
X13n0285_p0330b06║   迦那迦波囉婆(二 十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多
X13n0285_p0330b07║   遮迦摩囉(三十一 )剎奢尸波囉婆(三十二 )翳帝夷帝(三十三)
X13n0285_p0330b08║   母陀囉羯拏(三十四)沙鞞囉懺(三十五 )掘梵都(三十六 )印兔
X13n0285_p0330b09║   那麼麼寫(三十七誦者至此句稱弟子某受持)烏[合*牛](三十八 )唎瑟揭拏(三十
X13n0285_p0330b10║   九)般剌 舍悉多(四十)薩怛他伽 都瑟尼釤(四十一 )虎[合*牛](四十
X13n0285_p0330b11║   二 )都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五 )都嚧雍(四十六 )
X13n0285_p0330b12║   悉躭婆那(四十七)虎[合*牛](四十八 )都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶
X13n0285_p0330b13║   三般叉拏羯囉(五 十)虎[合*牛](五 十一 )都嚧雍(五 十二 )薩婆藥叉
X13n0285_p0330b14║   喝囉剎娑(五 十三)揭囉訶若闍(五 十四)毗騰崩薩那羯囉
X13n0285_p0330b15║   (五 十五 )虎[合*牛](五 十六 )都嚧雍(五 十七)者都囉尸底南(五 十八 )揭
X13n0285_p0330b16║   囉訶娑訶薩囉南(五 十九)毗騰崩薩那囉(六 十)虎[合*牛](六 十一 )
X13n0285_p0330b17║   都嚧雍(六 十二 )囉叉(六 十三)婆伽 梵(六 十四)薩怛他伽 都瑟
X13n0285_p0330b18║   尼釤(六 十五 )波囉點闍吉唎(六 十六 )摩訶娑訶薩囉(六 十七)
X13n0285_p0330b19║   勃 樹娑訶薩囉室唎娑(六 十八 )俱 知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)](六 十
X13n0285_p0330b20║   九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一 )摩訶跋闍嚧
X13n0285_p0330b21║   陀囉(七十二 )帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏[合*牛](七十五 )
X13n0285_p0330b22║   莎悉帝薄婆都(七十六 )麼麼(七十七)印兔 那麼麼寫(七十八 至
X13n0285_p0330b23║   此句準前 稱名若俗 人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主 囉跋夜(八 十)阿祇
X13n0285_p0330b24║   尼婆夜(八 十一 )烏陀迦婆夜(八 十二 )毗沙婆夜(八 十三)舍薩
X13n0285_p0330c01║   多囉婆夜(八 十四)婆囉斫羯婆夜(八 十五 )突瑟叉婆夜
X13n0285_p0330c02║   (八 十六 )阿舍你婆夜(八 十七)阿迦囉密唎柱婆夜(八 十八 )陀
X13n0285_p0330c03║   囉尼部彌劒波伽 波陀婆夜(八 十九)烏囉迦婆多婆夜
X13n0285_p0330c04║   (九十)剌 闍檀茶婆夜(九十一 )那伽 婆夜(九十二 )毗條怛婆夜
X13n0285_p0330c05║   (九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五 )囉叉私
X13n0285_p0330c06║   揭囉訶(九十六 )畢唎多揭囉訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十
X13n0285_p0330c07║   八 )部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二 百)補丹 那揭囉
X13n0285_p0330c08║   訶(一 )迦吒補丹 那揭囉訶(二 )悉乾度揭囉訶(三)阿播
X13n0285_p0330c09║   悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五 )車夜揭囉訶
X13n0285_p0330c10║   (六 )醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八 )揭婆訶唎南
X13n0285_p0330c11║   (九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一 )謎陀訶唎南(十二 )
X13n0285_p0330c12║   摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五 )毗
X13n0285_p0330c13║   多訶唎南(十六 )婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八 )質多
X13n0285_p0330c14║   訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二 十)薩婆揭囉訶南(二 十一 )毗陀
X13n0285_p0330c15║   耶闍瞋陀夜彌(二 十二 )雞囉夜彌(二 十三)波唎跋囉者迦
X13n0285_p0330c16║   訖唎擔(二 十四)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二 十五 )雞囉夜彌(二 十
X13n0285_p0330c17║   六 )茶演尼訖唎擔(二 十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二 十八 )雞
X13n0285_p0330c18║   囉夜彌(二 十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十
X13n0285_p0330c19║   一 )毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二 )雞囉夜彌(三十三)那囉夜
X13n0285_p0330c20║   拏訖唎擔(三十四)毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五 )雞囉夜彌
X13n0285_p0330c21║   (三十六 )怛埵伽 嚧茶西訖唎擔(三十七)毗陀耶闍瞋陀夜
X13n0285_p0330c22║   彌(三十八 )雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽 拏訖唎
X13n0285_p0330c23║   擔(四十)毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一 )雞囉夜彌(四十二 )迦波
X13n0285_p0330c24║   唎迦訖唎擔(四十三)毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜
X13n0285_p0331a01║   彌(四十五 )闍耶羯囉摩度羯囉(四十六 )薩婆囉他娑達那
X13n0285_p0331a02║   訖唎擔(四十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八 )雞囉夜彌(四十
X13n0285_p0331a03║   九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五 十)毗陀耶闍瞋陀夜彌(五 十
X13n0285_p0331a04║   一 )雞囉夜彌(五 十二 )毗唎羊訖唎知(五 十三)難陀雞沙囉
X13n0285_p0331a05║   伽 拏般帝(五 十四)索醯夜訖唎擔(五 十五 )毗陀耶闍瞋陀
X13n0285_p0331a06║   夜彌(五 十六 )雞囉夜彌(五 十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔
X13n0285_p0331a07║   (五 十八 )毗陀耶闍瞋陀夜彌(五 十九)雞囉夜彌(六 十)阿羅漢
X13n0285_p0331a08║   訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六 十一 )雞囉夜彌(六 十二 )毗
X13n0285_p0331a09║   多囉伽 訖唎擔(六 十三)毗陀耶闍瞋陀夜彌(六 十四)雞囉
X13n0285_p0331a10║   夜彌跋闍囉波你(六 十五 )具 醯夜具 醯夜(六 十六 )迦地般
X13n0285_p0331a11║   帝訖唎擔(六 十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(六 十八 )雞囉夜彌
X13n0285_p0331a12║   (六 十九)囉叉罔(七十)婆伽 梵(七十一 )印兔 那麼麼寫(七十二 至此依
X13n0285_p0331a13║   前 稱弟子名)婆伽 梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都
X13n0285_p0331a14║   帝(七十五 )阿悉多那囉剌 迦(七十六 )波囉婆悉普吒(七十七)
X13n0285_p0331a15║   毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八 )什佛囉什佛囉(七十九)陀囉
X13n0285_p0331a16║   陀囉(八 十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八 十一 )虎[合*牛](八 十二 )虎
X13n0285_p0331a17║   [合*牛](八 十三)泮吒(八 十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八 十五 )娑訶(八 十
X13n0285_p0331a18║   六 )醯醯泮(八 十七)阿牟迦耶泮(八 十八 )阿波囉提訶多泮
X13n0285_p0331a19║   (八 十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一 )
X13n0285_p0331a20║   薩婆提鞞弊泮(九十二 )薩婆那伽 弊泮(九十三)薩婆藥叉
X13n0285_p0331a21║   弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五 )薩婆補丹 那弊泮
X13n0285_p0331a22║   (九十六 )迦吒補丹 那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十
X13n0285_p0331a23║   八 )薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆[口*犁]弊
X13n0285_p0331a24║   泮(三百)薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三百一 )薩婆舍囉婆拏弊
X13n0285_p0331b01║   泮(二 )薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩
X13n0285_p0331b02║   婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(五 )闍夜羯囉摩度羯囉(六 )
X13n0285_p0331b03║   薩婆囉他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八 )者都
X13n0285_p0331b04║   囉縛耆你弊泮(九)跋闍囉俱 摩唎(十)毗陀夜囉誓弊
X13n0285_p0331b05║   泮(十一 )摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二 )跋闍囉商羯囉
X13n0285_p0331b06║   夜(十三)波囉丈 耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五 )摩訶末
X13n0285_p0331b07║   怛唎迦拏(十六 )南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮
X13n0285_p0331b08║   (十八 )勃 囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二 十)摩訶羯唎曳
X13n0285_p0331b09║   泮(二 十一 )羯囉檀持曳泮(二 十二 )蔑怛唎曳泮(二 十三)嘮怛
X13n0285_p0331b10║   唎曳泮(二 十四)遮文茶曳泮(二 十五 )羯邏囉怛唎曳泮(二 十
X13n0285_p0331b11║   六 )迦般唎曳泮(二 十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二 十八 )
X13n0285_p0331b12║   婆私你曳泮(二 十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一 )麼麼印
X13n0285_p0331b13║   兔 那麼麼寫(三十二 至此依前 稱弟子名)突瑟吒質多(三十三)阿末
X13n0285_p0331b14║   怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五 )伽 婆訶囉(三十六 )嚧地
X13n0285_p0331b15║   囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八 )摩闍訶囉(三十九)闍多訶
X13n0285_p0331b16║   囉(四十)視毖多訶囉(四十一 )跋略夜訶囉(四十二 )乾陀訶囉
X13n0285_p0331b17║   (四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五 )婆寫訶囉(四十
X13n0285_p0331b18║   六 )般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八 )嘮陀囉質多(四十
X13n0285_p0331b19║   九)藥叉揭囉訶(五 十)囉剎娑揭囉訶(五 十一 )閉[口*(隸-木+士)]多揭囉
X13n0285_p0331b20║   訶(五 十二 )毗舍遮揭囉訶(五 十三)部多揭囉訶(五 十四)鳩槃
X13n0285_p0331b21║   茶揭囉訶(五 十五 )悉乾陀揭囉訶(五 十六 )烏怛摩陀揭囉
X13n0285_p0331b22║   訶(五 十七)車夜揭囉訶(五 十八 )阿播薩摩囉揭囉訶(五 十九)
X13n0285_p0331b23║   宅袪革茶耆尼揭囉訶(六 十)唎佛帝揭囉訶(六 十一 )闍彌
X13n0285_p0331b24║   迦揭囉訶(六 十二 )舍俱 尼揭囉訶(六 十三)姥陀囉難地迦
X13n0285_p0331c01║   揭囉訶(六 十四)阿藍婆揭囉訶(六 十五 )乾陀波尼揭囉訶
X13n0285_p0331c02║   (六 十六 )什佛囉堙迦醯迦(六 十七)墜帝藥迦(六 十八 )怛[口*(隸-木+士)]帝
X13n0285_p0331c03║   藥迦(六 十九)者突託迦(七十)昵提什伐 囉毖釤摩什伐 囉
X13n0285_p0331c04║   (七十一 )薄底迦(七十二 )鼻底迦(七十三)室隷瑟密迦(七十四)娑
X13n0285_p0331c05║   你般帝迦(七十五 )薩婆什伐 囉(七十六 )室嚧吉帝(七十七)末
X13n0285_p0331c06║   陀鞞達嚧制 劒(七十八 )阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八 十)羯
X13n0285_p0331c07║   唎突嚧鉗(八 十一 )揭囉訶揭藍(八 十二 )羯拏輸藍(八 十三)憚
X13n0285_p0331c08║   多輸藍(八 十四)迄唎夜輸藍(八 十五 )末麼輸藍(八 十六 )跋唎
X13n0285_p0331c09║   室婆輸藍(八 十七)毖栗瑟吒輸藍(八 十八 )烏陀囉輸藍(八 十
X13n0285_p0331c10║   九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一 )鄔嚧輸藍(九十二 )常
X13n0285_p0331c11║   迦輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五 )娑房
X13n0285_p0331c12║   盎伽 般囉丈 伽 輸藍(九十六 )部多毖跢茶(九十七)茶耆你
X13n0285_p0331c13║   什婆囉(九十八 )陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)
X13n0285_p0331c14║   薩般嚧訶凌伽 (四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一 )毗沙喻
X13n0285_p0331c15║   迦(二 )阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉
X13n0285_p0331c16║   密唎咄怛斂部迦(五 )地栗剌 吒(六 )毖唎瑟質迦(七)薩
X13n0285_p0331c17║   婆那俱 囉(八 )肆引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉
X13n0285_p0331c18║   視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一 )摩訶跋闍嚧
X13n0285_p0331c19║   瑟尼釤(十二 )摩訶般賴丈 耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那
X13n0285_p0331c20║   (十四)辮怛隷拏(十五 )毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六 )帝殊槃曇迦
X13n0285_p0331c21║   嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八 )哆姪他(十九)唵(二 十)阿
X13n0285_p0331c22║   那隷(二 十一 )毗舍提(二 十二 )鞞囉跋闍囉陀(二 十三)槃陀
X13n0285_p0331c23║   槃陀你(二 十四)跋闍囉謗尼泮(二 十五 )虎[合*牛]都嚧甕泮(二 十
X13n0285_p0331c24║   六 )娑婆訶(四百二 十七)。
X13n0285_p0332a01║   　此一 心呪凡有五 會共四百二 十七句二 千六 百
X13n0285_p0332a02║   　二 十字即是密詮大佛頂法與前 顯說力 用是均
X13n0285_p0332a03║   　自有眾生應以 顯說而得歎喜生善滅惡入 理者
X13n0285_p0332a04║   　自有眾生應以 密說而得歎喜生善滅惡入 理者
X13n0285_p0332a05║   　所以 若顯若密皆是四悉因緣故說也或云 顯說
X13n0285_p0332a06║   　生慧密說生定一 往語耳片言之 下狂心頓歇顯
X13n0285_p0332a07║   　說何 甞不生於定持是呪者金剛 藏王菩薩精心
X13n0285_p0332a08║   　陰速發彼神識密說何 甞不生於慧當知顯密皆
X13n0285_p0332a09║   　不思議也孤山曰諸經神呪例 皆不翻自古人師
X13n0285_p0332a10║   　多有異說天台會之 不出四悉一 云 呪者鬼神王
X13n0285_p0332a11║   　名稱其王名部落敬主 不敢為非此世 界義也二
X13n0285_p0332a12║   　云 呪者如軍中密號唱號相應無所訶問不相應
X13n0285_p0332a13║   　者即執治之 此為人義也三云 呪者密點遮惡餘
X13n0285_p0332a14║   　無識者如微賤人奔逃異國訛稱王子因以 公 主
X13n0285_p0332a15║   　妻之 多瞋難事 有一 明人從其國來公 主 往訴其
X13n0285_p0332a16║   　人語曰若當瞋時應說偈云 無親往他國欺誑一
X13n0285_p0332a17║   　切人麤食是常食何 勞 復作瞋說是偈時默然瞋
X13n0285_p0332a18║   　歇即對治義也四云 呪者諸佛密語惟聖乃知如
X13n0285_p0332a19║   　王索仙 陀婆一 名而具 四實謂鹽水器馬也羣下
X13n0285_p0332a20║   　莫曉惟智臣解之 呪亦如是秪一 法語徧有諸力
X13n0285_p0332a21║   　病愈罪除生善合道即第一 義也具 此四義故存
X13n0285_p0332a22║   　本音五 不翻中即祕密故不翻於四例 中即翻字
X13n0285_p0332a23║   　不翻音。　五 不翻者一 祕密不翻即是諸呪二 多
X13n0285_p0332a24║   　含不翻如比丘三義婆伽 梵六 義等三此方所無
X13n0285_p0332b01║   　故不翻如閻浮樹等四順古不翻如阿耨多羅三
X13n0285_p0332b02║   　藐三菩提等自古存梵音故五 生善不翻如般若
X13n0285_p0332b03║   　尊重智慧輕薄故四例 者一 翻字不翻音即諸呪
X13n0285_p0332b04║   　語二 翻音不翻字如卍字是西字此方呼如萬音
X13n0285_p0332b05║   　非西音也三音字俱 翻即諸經文四音字俱 不翻
X13n0285_p0332b06║   　即是梵筴。　二 述功 德勸 持二 初 顯果上自行化
X13n0285_p0332b07║   　他功 德二 明因人滅惡生善功 德。　初 中三初 總
X13n0285_p0332b08║   　明二 別 顯三總結。　今初 。
X13n0285_p0332b09║   阿難是佛頂光 聚悉怛多般怛羅祕密伽 陀微妙章
X13n0285_p0332b10║   句出生十方一 切諸佛。
X13n0285_p0332b11║   　出生一 切佛猶所云 一 路涅槃門正見顯密惟一
X13n0285_p0332b12║   　理也。　二 別 顯。
X13n0285_p0332b13║   十方如來因此呪心得成無上正徧知覺十方如來
X13n0285_p0332b14║   執此呪心降伏諸魔制 諸外道十方如來乘此呪心
X13n0285_p0332b15║   坐寶蓮華應微塵國十方如來含此呪心於微塵國
X13n0285_p0332b16║   轉大法輪十方如來持此呪心能於十方摩頂授記
X13n0285_p0332b17║   自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心
X13n0285_p0332b18║   能於十方拔濟羣苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂
X13n0285_p0332b19║   怨憎會苦愛別 離苦求不得苦五 陰熾盛大小諸橫
X13n0285_p0332b20║   同時解脫賊難兵 難王難獄難風火水難飢渴貧窮
X13n0285_p0332b21║   應念消散十方如來隨此呪心能於十方事 善知識
X13n0285_p0332b22║   四威儀 中供 養如意恒沙如來會中推為大法王子
X13n0285_p0332b23║   十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘
X13n0285_p0332b24║   聞祕密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺
X13n0285_p0332c01║   坐菩提樹入 大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後
X13n0285_p0332c02║   付佛法事 究竟住 持嚴淨戒律悉得清淨。
X13n0285_p0332c03║   　呪心即心呪義以 此五 會章句乃是密詮心要故
X13n0285_p0332c04║   　也幽溪云 古人稱此謂之 十種呪心此說非也須
X13n0285_p0332c05║   　知事 雖有十心惟一 種但 此一 心而有三義體無
X13n0285_p0332c06║   　對待曰大即如來藏妙明心元 如實空不空義相
X13n0285_p0332c07║   　絕塵染曰白即如來藏本妙圓心如實空義用覆
X13n0285_p0332c08║   　一 切曰傘 葢即如來藏元 明心妙如實不空義若
X13n0285_p0332c09║   　約義往釋應云 十方如來因如來藏呪心如實空
X13n0285_p0332c10║   　義得成實智菩提無上正徧知覺因如來藏呪心
X13n0285_p0332c11║   　如實不空義得成方便 菩提無上正徧知覺因如
X13n0285_p0332c12║   　來藏呪心如實空不空義得成真性菩提無上正
X13n0285_p0332c13║   　徧知覺徧知屬果對果說因所謂不生不滅為本
X13n0285_p0332c14║   　修 因如來密因也十方如來執此呪心如實空義
X13n0285_p0332c15║   　降伏界內凡聖同居土分段四魔制 諸見思四見
X13n0285_p0332c16║   　外道執此呪心如實不空義降伏界外方便 有餘
X13n0285_p0332c17║   　土變易四魔制 諸塵沙四見外道執此呪心如實
X13n0285_p0332c18║   　空不空義降伏實報無障礙土變易四魔制 諸無
X13n0285_p0332c19║   　明四見外道降魔制 外必執實杵今此呪心喻如
X13n0285_p0332c20║   　金剛 王劒故言執也十方如來乘此呪心如實空
X13n0285_p0332c21║   　義坐寶蓮華應凡聖同居微塵國土乘此呪心如
X13n0285_p0332c22║   　實不空義坐寶蓮華應方便 有餘微塵國土乘此
X13n0285_p0332c23║   　呪心如實空不空義坐寶蓮華應實報無障礙微
X13n0285_p0332c24║   　塵國土自有所乘以 此度人如乘大車故言乘也
X13n0285_p0333a01║   　十方如來含此呪心如實空義於凡聖同居微塵
X13n0285_p0333a02║   　國轉四種四諦法輪含此呪心如實不空義於方
X13n0285_p0333a03║   　便 有餘微塵國轉三種四諦法輪含此呪心如實
X13n0285_p0333a04║   　空不空義於實報莊嚴微塵國轉二 種四諦法輪
X13n0285_p0333a05║   　說法是吐對吐言含所說如所行也十方如來持
X13n0285_p0333a06║   　此呪心如實空義能於十方摩頂授實智菩提之
X13n0285_p0333a07║   　記持此呪心如實不空義能於十方摩頂授方便
X13n0285_p0333a08║   　菩提之 記持此呪心如實空不空義能於十方摩
X13n0285_p0333a09║   　頂授真性菩提之 記自既受持不忘亦能持此以
X13n0285_p0333a10║   　授人也十方如來依此呪心如實空義能於十方
X13n0285_p0333a11║   　拔濟凡聖同居分段生死八 難之 苦依此呪心如
X13n0285_p0333a12║   　實不空義能於十方拔濟方便 有餘變易生死八
X13n0285_p0333a13║   　難之 苦依此呪心如實空不空義能於十方拔濟
X13n0285_p0333a14║   　實報莊嚴變易生死八 難之 苦猶如拯溺必依舟
X13n0285_p0333a15║   　航自既依止三德祕藏能為一 切作大歸依處也
X13n0285_p0333a16║   　十方如來隨此呪心如實空義能於十方凡聖同
X13n0285_p0333a17║   　居土事 善知識四威儀 中財法二 施供 養如意隨
X13n0285_p0333a18║   　此呪心如實不空義能於十方方便 有餘土事 善
X13n0285_p0333a19║   　知識乃至供 養如意隨此呪心如實空不空義能
X13n0285_p0333a20║   　於十方實報莊嚴土事 善知識乃至供 養如意由
X13n0285_p0333a21║   　能隨順三德祕藏即是隨順一 切知識也十方如
X13n0285_p0333a22║   　來行此呪心如實空義能於十方攝授親因令諸
X13n0285_p0333a23║   　小乘聞般若德祕密藏不生驚怖行此呪心如實
X13n0285_p0333a24║   　不空義能於十方攝受親因令諸小乘聞解脫德
X13n0285_p0333b01║   　祕密藏不生驚怖行此呪心如實空不空義能於
X13n0285_p0333b02║   　十方攝受親因令諸小乘聞法身德祕密藏不生
X13n0285_p0333b03║   　驚怖為實施權開權顯實自行化他具 足方便 故
X13n0285_p0333b04║   　曰行也十方如來誦此呪心如實空義成無上覺
X13n0285_p0333b05║   　坐菩提樹入 圓淨涅槃誦此呪心如實不空義成
X13n0285_p0333b06║   　無上覺坐菩提樹入 方便 淨涅槃誦此呪心如實
X13n0285_p0333b07║   　空不空義成無上覺坐菩提樹入 性淨涅槃誦者
X13n0285_p0333b08║   　從也不忘失也始終示現不離祕藏故也十方如
X13n0285_p0333b09║   　來傳此呪心如實空義於滅度後付佛般若德法
X13n0285_p0333b10║   　事 究竟住 持嚴淨真諦戒律悉得清淨傳此呪心
X13n0285_p0333b11║   　如實不空義於滅度後付佛解脫德法事 究竟住
X13n0285_p0333b12║   　持嚴淨俗 諦戒律悉得清淨傳此呪心如實空不
X13n0285_p0333b13║   　空義於滅度後付佛法身德法事 究竟住 持嚴淨
X13n0285_p0333b14║   　中諦戒律悉得清淨以 心印心更無別 法故曰傳
X13n0285_p0333b15║   　也(此中雖錄幽溪文義不無增損藏性三義非三藏故)三總結。
X13n0285_p0333b16║   若我說是佛頂光 聚般怛羅呪從旦至暮音聲相聯
X13n0285_p0333b17║   字句中間亦不重疊經恒沙劫 終不能盡亦說此呪
X13n0285_p0333b18║   名如來頂。
X13n0285_p0333b19║   　心性妙理不可窮盡所以 密詮功 德亦稱性而不
X13n0285_p0333b20║   　可盡也亦說此呪名如來頂者即是大佛頂三德
X13n0285_p0333b21║   　祕藏故。　二 明因人滅惡生善功 德三初 略明二
X13n0285_p0333b22║   　廣顯三結勸 。　初 中二 初 明不持之 失二 明能持
X13n0285_p0333b23║   　之 得。　今初 。
X13n0285_p0333b24║   汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此呪
X13n0285_p0333c01║   而坐道場令其身心遠諸魔事 無有是處。
X13n0285_p0333c02║   　二 明能持之 得。
X13n0285_p0333c03║   阿難若諸世 界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮
X13n0285_p0333c04║   貝葉紙素白氈書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
X13n0285_p0333c05║   誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一 切
X13n0285_p0333c06║   諸毒所不能害。
X13n0285_p0333c07║   　此必全 書五 會神呪不可單書六 字呪名也。　二
X13n0285_p0333c08║   　廣顯二 初 總標二 別 示。　今初 。
X13n0285_p0333c09║   阿難我今為汝更說此呪救護世 間得大無畏成就
X13n0285_p0333c10║   眾生出世 間智。
X13n0285_p0333c11║   　二 別 示八 初 能滅諸難二 菩薩加 持三不墮惡道
X13n0285_p0333c12║   　四同佛功 德五 能淨業障六 能消夙業七能滿眾
X13n0285_p0333c13║   　願八 能護國界。　今初 。
X13n0285_p0333c14║   若我滅後末世 眾生有能自誦若教他誦當知如是
X13n0285_p0333c15║   誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害
X13n0285_p0333c16║   如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著
X13n0285_p0333c17║   心得正受一 切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇
X13n0285_p0333c18║   萬物毒氣入 此人口成甘露味一 切惡星并諸鬼神
X13n0285_p0333c19║   磣心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王
X13n0285_p0333c20║   并其眷屬皆領深恩常加 守護。
X13n0285_p0333c21║   　此呪既是密詮三德祕藏則 誦持者固已全 具 祕
X13n0285_p0333c22║   　藏威神何 難不滅何 毒不消以 彼諸難諸毒亦全
X13n0285_p0333c23║   　攬祕藏為體不應以 祕藏而毒祕藏故也皆領深
X13n0285_p0333c24║   　恩者溫陵所謂誦呪利 彼故。　二 菩薩加 持。
X13n0285_p0334a01║   阿難當知是呪常有八 萬四千那由他恒河沙俱 胝
X13n0285_p0334a02║   金剛 藏王菩薩種族一 一 皆有諸金剛 眾而為眷屬
X13n0285_p0334a03║   晝夜隨侍 設有眾生於散亂 心非三摩地心憶口持
X13n0285_p0334a04║   是金剛 王常隨從彼諸善男子何 況決定菩提心者
X13n0285_p0334a05║   此諸金剛 菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時
X13n0285_p0334a06║   心能記憶八 萬四千恒河沙劫 周徧了 知得無疑惑。
X13n0285_p0334a07║   　菩薩精心與行人精心元 非二 體今以 決定菩提
X13n0285_p0334a08║   　心持此神呪則 與金剛 藏王心精通[泳-永+曶]當處湛然
X13n0285_p0334a09║   　故此菩薩能於同體心性之 中陰默迅速開發彼
X13n0285_p0334a10║   　神識也。　三不墮惡道。
X13n0285_p0334a11║   從第一 劫 乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那
X13n0285_p0334a12║   迦吒富單那鳩槃荼毗舍遮等并諸餓鬼有形無形
X13n0285_p0334a13║   有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫
X13n0285_p0334a14║   若帶若藏諸色供 養劫 劫 不生貧窮下賤不可樂處。
X13n0285_p0334a15║   　第一 劫 指今發心持呪之 初 時也後身者指於最
X13n0285_p0334a16║   　後成佛之 一 身也。　四同佛功 德。
X13n0285_p0334a17║   此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功 德
X13n0285_p0334a18║   悉與此人由是得於恒河沙阿僧 祇不可說不可說
X13n0285_p0334a19║   劫 常與諸佛同生一 處無量功 德如惡叉聚同處熏
X13n0285_p0334a20║   修 永無分散是故能令破戒之 人戒根清淨未得戒
X13n0285_p0334a21║   者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智
X13n0285_p0334a22║   慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。
X13n0285_p0334a23║   　十方如來所修 功 德本欲普施一 切眾生由眾生
X13n0285_p0334a24║   　不達同體法性所以 不能領受今持此呪則 知諸
X13n0285_p0334b01║   　佛是眾生心內諸佛眾生是諸佛心內眾生故得
X13n0285_p0334b02║   　三無差別 如惡叉聚同處熏修 也。　五 能淨業障。
X13n0285_p0334b03║   阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受(持此呪之 )時
X13n0285_p0334b04║   (今)持呪之 後(誓不復犯則 從前 )眾破戒罪無問輕重一 時銷
X13n0285_p0334b05║   滅縱(令往時曾)經飲酒食噉五 辛種種不淨(今持咒後)一 切諸
X13n0285_p0334b06║   佛菩薩金剛 天仙 鬼神不將為過設著不淨破弊衣
X13n0285_p0334b07║   服一 行一 住 悉同清淨縱不作壇不入 道場亦不行
X13n0285_p0334b08║   道誦持此呪還同入 壇行道功 德無有異也若造五
X13n0285_p0334b09║   逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八 棄誦此呪已
X13n0285_p0334b10║   如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮。
X13n0285_p0334b11║   　問曰經云 設犯禁戒於未受時持呪之 後眾破戒
X13n0285_p0334b12║   　罪無問輕重一 時銷滅今末世 行人於戒設有毀
X13n0285_p0334b13║   　犯為須先作法懺後持此呪方能滅罪為是不須
X13n0285_p0334b14║   　作法但 一 心持呪即能滅罪悟無生耶又或理觀
X13n0285_p0334b15║   　未明但 持事 呪亦能滅罪或須解行並 進然後能
X13n0285_p0334b16║   　滅罪障悟無生耶答曰經云 持呪之 後眾罪悉滅
X13n0285_p0334b17║   　者不惟為顯神呪威力 正以 此呪即是密詮心性
X13n0285_p0334b18║   　故名之 為呪心倘覆罪而不作法既非直心直言
X13n0285_p0334b19║   　那與神呪體合其不能速除罪障明矣至於誠心
X13n0285_p0334b20║   　發露後不更造專持此呪誓無癈缺無論解與不
X13n0285_p0334b21║   　解皆有大益解則 堪與阿難並 驅不解亦堪與登
X13n0285_p0334b22║   　伽 同列 或有不作法而但 持呪者須知更為三例
X13n0285_p0334b23║   　一 者本無清淨師僧 可向作法故止向像 前 發露
X13n0285_p0334b24║   　此與作法同功 二 者有可向作法處而懷愧不懺
X13n0285_p0334c01║   　但 能永斷相續此則 稍稍滅罪決不能悟無生三
X13n0285_p0334c02║   　者雖知持呪仍犯前 愆則 厥罪不滅但 有遠益而
X13n0285_p0334c03║   　已。　六 能除夙業。
X13n0285_p0334c04║   阿難若有眾生從無量無數劫 來所有一 切輕重罪
X13n0285_p0334c05║   障從前 世 來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶
X13n0285_p0334c06║   持若安住 處莊宅園館如是積業猶湯銷雪不久 皆
X13n0285_p0334c07║   得悟無生忍。
X13n0285_p0334c08║   　七能滿眾願。
X13n0285_p0334c09║   復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心
X13n0285_p0334c10║   憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛羅者便 生福
X13n0285_p0334c11║   德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿
X13n0285_p0334c12║   者速得圓滿身命色力 亦復如是命終之 後隨願往
X13n0285_p0334c13║   生十方國土必定不生邊地下賤何 況雜形。
X13n0285_p0334c14║   　八 能護國界。
X13n0285_p0334c15║   阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀 兵 賊難
X13n0285_p0334c16║   鬬諍兼 餘一 切厄難之 地寫此神呪安城四門并諸
X13n0285_p0334c17║   支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜
X13n0285_p0334c18║   恭敬一 心供 養令其人民各各身佩 或各各安所居
X13n0285_p0334c19║   宅地一 切災厄悉皆銷滅阿難在在處處國土眾生
X13n0285_p0334c20║   隨有此呪天龍歡喜風雨順時五 穀豐殷兆 庶安樂
X13n0285_p0334c21║   亦復能鎮一 切惡星隨方變怪災障不起人無橫夭
X13n0285_p0334c22║   杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑
X13n0285_p0334c23║   婆界有八 萬四千災變惡星二 十八 大惡星而為上
X13n0285_p0334c24║   首復有八 大惡星以 為其主 作種種形出現世 時能
X13n0285_p0335a01║   生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅十二 由旬成
X13n0285_p0335a02║   結界地諸惡災祥永不能入 。
X13n0285_p0335a03║   　支提此云 可供 養處脫闍此翻為幢二 十八 大惡
X13n0285_p0335a04║   　星不必即指二 十八 宿大集經中明言二 十八 宿
X13n0285_p0335a05║   　皆是菩薩示現為護世 間不應名為惡星也。　三
X13n0285_p0335a06║   　結勸 。
X13n0285_p0335a07║   是故如來宣示此呪於未來世 保 護初 學諸修 行者
X13n0285_p0335a08║   入 三摩地身心泰然得大安隱更無一 切諸魔鬼神
X13n0285_p0335a09║   及無始來冤 橫宿殃舊業陳債 來相惱害汝及眾中
X13n0285_p0335a10║   諸有學人及未來世 諸修 行者依我壇場如法持戒
X13n0285_p0335a11║   所受戒主 逢清淨僧 於此呪心不生疑悔是善男子
X13n0285_p0335a12║   於此父母所生之 身不得心通十方如來便 為妄語。
X13n0285_p0335a13║   　欲求感應須具 四法一 須依我壇場二 須如法持
X13n0285_p0335a14║   　戒三須師僧 清淨四須不生疑悔四法有缺而謂
X13n0285_p0335a15║   　如來妄語其可乎哉。　三護法述願二 初 八 部眾
X13n0285_p0335a16║   　二 菩薩眾。　今初 。
X13n0285_p0335a17║   說是語已會中無量百千金剛 一 時佛前 合掌頂禮
X13n0285_p0335a18║   而白佛言如佛所說我當誠心保 護如是修 菩提者
X13n0285_p0335a19║   爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前 同時頂禮
X13n0285_p0335a20║   而白佛言審有如是修 學善人我當盡心至誠保 護
X13n0285_p0335a21║   令其一 生所作如願復有無量藥叉大將諸羅剎王
X13n0285_p0335a22║   富單那王鳩槃荼王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
X13n0285_p0335a23║   及諸鬼帥亦於佛前 合掌頂禮而白佛言我亦誓願
X13n0285_p0335a24║   護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子
X13n0285_p0335b01║   風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬
X13n0285_p0335b02║   亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保 護是修 行人
X13n0285_p0335b03║   安立道場得無所畏復有無量山神海神一 切土神
X13n0285_p0335b04║   水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前
X13n0285_p0335b05║   同時稽首而白佛言我亦保 護是修 行人得成菩提
X13n0285_p0335b06║   永無魔事 。
X13n0285_p0335b07║   　八 部外護不出二 世 間主 金剛 梵釋四王鬼帥等
X13n0285_p0335b08║   　即是眾生世 間日月天子乃至風神王等即是器
X13n0285_p0335b09║   　世 間主 無色界天亦屬眾生世 間但 權教中尚無
X13n0285_p0335b10║   　聽法之 事 況能護法今是圓極法門故能令彼稱
X13n0285_p0335b11║   　性發願也。　二 菩薩眾。
X13n0285_p0335b12║   爾時八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛 藏王菩薩
X13n0285_p0335b13║   在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世 尊如我
X13n0285_p0335b14║   等輩所修 功 業久 成菩提不取涅槃常隨此呪救護
X13n0285_p0335b15║   末世 修 三摩提正修 行者世 尊如是修 心求正定人
X13n0285_p0335b16║   若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾
X13n0285_p0335b17║   常當隨從待衛此人縱令魔王大自在天求其方便
X13n0285_p0335b18║   終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心
X13n0285_p0335b19║   樂修 禪者世 尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵 擾是善
X13n0285_p0335b20║   人者我以 寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作
X13n0285_p0335b21║   如願。
X13n0285_p0335b22║   　此為內護即是正覺世 間主 也久 成菩提則 三覺
X13n0285_p0335b23║   　已圓更無餘惑不取涅槃則 同流九界不復更滅
X13n0285_p0335b24║   　諸大菩薩果後行因大悲大願類皆若此寶杵殞
X13n0285_p0335c01║   　碎魔首者摧邪顯正法應爾故或慈或威如父母
X13n0285_p0335c02║   　故一 折一 攝皆拔苦故性惡法門善巧用故從第
X13n0285_p0335c03║   　四卷請入 華屋至此是第二 大科示不生滅為本
X13n0285_p0335c04║   　修 因妙三觀門竟。　三明正助 行所成伏斷圓三
X13n0285_p0335c05║   　德位 三初 申請二 讚許三正說。　今初 。
X13n0285_p0335c06║   阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為
X13n0285_p0335c07║   多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修 身心
X13n0285_p0335c08║   快然獲大饒益世 尊如是修 證佛三摩提未到 涅槃
X13n0285_p0335c09║   云 何 名為乾慧之 地四十四心至何 漸次得修 行目
X13n0285_p0335c10║   詣何 方所名入 地中云 何 名為等覺菩薩作是語已
X13n0285_p0335c11║   五 體投地大眾一 心佇 佛慈音瞪瞢瞻仰。
X13n0285_p0335c12║   　修 證佛三摩提者從始至終皆以 佛知佛見而為
X13n0285_p0335c13║   　修 行所謂名字佛三摩提乃至究竟佛三摩提也
X13n0285_p0335c14║   　涅槃者究竟圓極之 果乾慧者最初 觀行之 因四
X13n0285_p0335c15║   　十四心即指信 住 行向及四加 行至何 漸次得修
X13n0285_p0335c16║   　行目問在四十四心之 後答在乾慧地前 正顯此
X13n0285_p0335c17║   　三漸次乃是始終能歷之 行不局初 心也餘可知。
X13n0285_p0335c18║   　二 讚許。
X13n0285_p0335c19║   爾時世 尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾
X13n0285_p0335c20║   及諸末世 一 切眾生修 三摩提求大乘者從於凡夫
X13n0285_p0335c21║   終大涅槃懸示無上正修 行路汝今諦聽當為汝說
X13n0285_p0335c22║   阿難大眾合掌刳 心默然受教。
X13n0285_p0335c23║   　三正說二 初 總明三德二 別 示迷悟。　初 中二 初
X13n0285_p0335c24║   　明理絕名相二 明因妄立真。　今初 。
X13n0285_p0336a01║   佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世 界
X13n0285_p0336a02║   眾生。
X13n0285_p0336a03║   　妙性者第一 義諦之 體法身德也圓明者照窮法
X13n0285_p0336a04║   　界之 相般若德也離諸名相者不可以 一 切名而
X13n0285_p0336a05║   　名目之 不可以 一 切相而表示之 無障無礙之 用
X13n0285_p0336a06║   　解脫德也本來無有世 界者即是十界依正當體
X13n0285_p0336a07║   　元 不可得葢既無同居方便 實報三土之 相則 寂
X13n0285_p0336a08║   　光 之 相亦復不可得也本來無有眾生者即是十
X13n0285_p0336a09║   　界假名當體元 不可得葢既無九法界之 名則 佛
X13n0285_p0336a10║   　界之 名亦復不可得也然此妙性正是直指現前
X13n0285_p0336a11║   　介爾心性本自如斯非指最初 以 為本來而謂在
X13n0285_p0336a12║   　昔元 無於今妄有也葢現前 一 念介爾之 心本自
X13n0285_p0336a13║   　不可思議法爾恒然故稱妙性本自豎窮橫徧了
X13n0285_p0336a14║   　了 常知故稱圓明本自具 足十界依正諸法而十
X13n0285_p0336a15║   　界依正諸法均不可以 名狀此心故稱離諸名相
X13n0285_p0336a16║   　本來無有世 界眾生也倘不能直下薦取歸諸空
X13n0285_p0336a17║   　劫 以 前 則 迷頭認影辜負圓音甚矣又復應知約
X13n0285_p0336a18║   　於心法點示三德既爾約諸佛法及眾生法點示
X13n0285_p0336a19║   　三德無不皆然以 一 一 佛法一 一 眾生法無不皆
X13n0285_p0336a20║   　是妙性圓明無不皆自離諸名相故也思之 思之 。
X13n0285_p0336a21║   　二 明因妄立真。
X13n0285_p0336a22║   因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來
X13n0285_p0336a23║   無上菩提及大涅槃二 轉依號。
X13n0285_p0336a24║   　因妄有生非謂實有所生意顯秪因迷妄所以 非
X13n0285_p0336b01║   　生妄謂有生耳由其非生妄見有生所以 非滅妄
X13n0285_p0336b02║   　見有滅是故生滅二 俱 名妄了 知二 妄俱 不可得
X13n0285_p0336b03║   　性本寂滅強名為真是稱如來無上菩提及大涅
X13n0285_p0336b04║   　槃二 種轉依之 名號也葢眾生迷此現前 一 念之
X13n0285_p0336b05║   　性著相計名是謂轉菩提依煩惱轉涅槃依生死
X13n0285_p0336b06║   　如水成氷如來達此現前 一 念之 性妙性圓明離
X13n0285_p0336b07║   　諸名相是謂轉煩惱依菩提轉生死依涅槃如氷
X13n0285_p0336b08║   　成水但 轉其名元 無實性故云 二 轉依號也無轉
X13n0285_p0336b09║   　而論轉則 有名字轉乃至究竟轉之 不同初 開圓
X13n0285_p0336b10║   　解知一 切法本不生滅為名字轉乾慧地為觀行
X13n0285_p0336b11║   　轉十信 位 為相似 轉十住 行向四種加 行十地等
X13n0285_p0336b12║   　覺為分證轉妙覺極果為究竟轉九界眾生轉菩
X13n0285_p0336b13║   　提依煩惱轉涅槃依生死則 有十二 類生差別 佛
X13n0285_p0336b14║   　界眾生轉煩惱依菩提轉生死依涅槃則 有五 十
X13n0285_p0336b15║   　七位 不同菩提是能照之 三智涅槃是所照之 三
X13n0285_p0336b16║   　德又菩提屬智即般若德涅槃屬斷即解脫德煩
X13n0285_p0336b17║   　惱即菩提生死即涅槃轉無可轉當體法界即法
X13n0285_p0336b18║   　身德始終皆是三德祕藏不縱不橫不可思議故
X13n0285_p0336b19║   　曰總明三德也。　二 別 示迷悟二 初 明迷真起妄
X13n0285_p0336b20║   　成十二 類生顛倒法二 明滅妄名真立六 十聖位
X13n0285_p0336b21║   　轉依號。　初 中二 初 敘意總明二 約相別 示。　今
X13n0285_p0336b22║   　初 。
X13n0285_p0336b23║   阿難汝今欲修 真三摩地直詣如來大涅槃者先當
X13n0285_p0336b24║   識此眾生世 界二 (種)顛倒(之 )因顛倒不生斯則 如來
X13n0285_p0336c01║   真三摩地。
X13n0285_p0336c02║   　真三摩地即是大佛頂首楞嚴王三昧全 性起修
X13n0285_p0336c03║   　全 修 在性故言真也直詣如來大涅槃者直心正
X13n0285_p0336c04║   　念真如始從名字乃至究竟全 以 佛覺用為己心
X13n0285_p0336c05║   　中間永無諸委曲相也眾生二 字約惑業邊即是
X13n0285_p0336c06║   　十界假名對菩提言世 界二 字約果報邊即是十
X13n0285_p0336c07║   　界五 陰實法所謂十二 類生對涅槃言乃指眾生
X13n0285_p0336c08║   　世 間非單指器世 間也以 舉正報必能該依報故
X13n0285_p0336c09║   　夫離却眾生無十二 類離十二 類別 無眾生而皆
X13n0285_p0336c10║   　在迷情顛倒之 中離菩提智無涅槃理離涅槃理
X13n0285_p0336c11║   　無菩提智而總由妙悟不生之 體葢顛倒理即不
X13n0285_p0336c12║   　生眾生於無生中妄見有生達此不生道理便 成
X13n0285_p0336c13║   　名字不生便 是名字真三摩地乃至究竟不生斯
X13n0285_p0336c14║   　則 究竟真三摩地也。　二 約相別 示二 初 明眾生
X13n0285_p0336c15║   　顛倒二 明世 界顛倒。　今初 。
X13n0285_p0336c16║   阿難云 何 名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故
X13n0285_p0336c17║   因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有
X13n0285_p0336c18║   非因所因住 所住 相了 無根本本此無住 建立世 界
X13n0285_p0336c19║   及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有所依
X13n0285_p0336c20║   將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相
X13n0285_p0336c21║   非生非住 非心非法展轉發生生力 發明熏以 成業
X13n0285_p0336c22║   同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛
X13n0285_p0336c23║   倒。
X13n0285_p0336c24║   　此具 明九界眾生顛倒因也若約第一 義諦離名
X13n0285_p0337a01║   　絕相則 十界俱 非十界若約隨緣染淨假名假相
X13n0285_p0337a02║   　則 十界皆號眾生但 九界違時真性名為顛倒眾
X13n0285_p0337a03║   　生惟佛妙合本理可名不顛倒眾生耳文有三節
X13n0285_p0337a04║   　初 從由性明心至及諸眾生是總明九界顛倒之
X13n0285_p0337a05║   　因猶初 卷中所謂一 切眾生從無始來種種顛倒
X13n0285_p0337a06║   　等也二 從迷本圓明至宛成非相是別 明三乘魔
X13n0285_p0337a07║   　外顛倒之 因猶初 卷中所謂諸修 行人不能得成
X13n0285_p0337a08║   　無上菩提等也三從非生非住 至故有眾生顛倒
X13n0285_p0337a09║   　是結明九界顛倒之 相猶初 卷中所謂皆由不知
X13n0285_p0337a10║   　二 種根本等也初 中由性明心二 句即四卷中所
X13n0285_p0337a11║   　謂性覺必明也因明發性一 句即所謂妄為明覺
X13n0285_p0337a12║   　也性妄見生一 句即所謂因明立所所既妄立生
X13n0285_p0337a13║   　汝妄能也從畢竟無二 句即所謂無同異中熾然
X13n0285_p0337a14║   　成異也非因所因一 句即所謂迷本無因也言秪
X13n0285_p0337a15║   　由本性真明之 心其性本明圓故然但 有性德未
X13n0285_p0337a16║   　有修 德故因而明發於性性中之 妄見忽生遂從
X13n0285_p0337a17║   　畢竟無中妄成究竟有相然而此有所有當體虗
X13n0285_p0337a18║   　妄如空中華如夢中物實非因於所因即今住 所
X13n0285_p0337a19║   　住 相亦復了 無根本不過本此無住 建立世 界及
X13n0285_p0337a20║   　諸眾生耳此明眾生顛倒而兼 及世 界者正顯世
X13n0285_p0337a21║   　界與眾生秪因一 迷更無二 法故也次文意謂迷
X13n0285_p0337a22║   　於本性圓明之 體是生虗妄是故妄性本無自體
X13n0285_p0337a23║   　亦非更有所依彼權乘菩薩及二 乘人將欲捨妄
X13n0285_p0337a24║   　復真欲真已非真真如性矣況魔外等以 非真而
X13n0285_p0337b01║   　求復不宛然益成非相乎第三意顯生住 心法本
X13n0285_p0337b02║   　無自性由諸眾生及三乘魔外等於此非生非住
X13n0285_p0337b03║   　非心非法而妄見有生有住 有心有法從此虗妄
X13n0285_p0337b04║   　展轉發生生力 發明熏以 成業同業相感有滅有
X13n0285_p0337b05║   　生而九界眾生顛倒從此非有妄成有矣夫非生
X13n0285_p0337b06║   　而妄見有生乃至非法而妄見有法此即是惑也
X13n0285_p0337b07║   　生力 發明即由惑以 起業也同業相感即由業以
X13n0285_p0337b08║   　招報也若於無生無住 無心無法性中妄見有同
X13n0285_p0337b09║   　居三界生住 心法是見思惑熏成有漏善惡不動
X13n0285_p0337b10║   　諸業感於同居分段滅生若於無生無住 無心無
X13n0285_p0337b11║   　法性中妄見有方便 三界生住 心法是塵沙惑熏
X13n0285_p0337b12║   　成無漏徧真之 業感於方便 變易滅生若於無生
X13n0285_p0337b13║   　無住 無心無法性中妄見有實報三界生住 心法
X13n0285_p0337b14║   　是無明感熏成亦漏亦無漏業感於實報變易滅
X13n0285_p0337b15║   　生又不知同居方便 實報三土生住 心法當體即
X13n0285_p0337b16║   　空是見思惑不知三土生住 心法種種假名是塵
X13n0285_p0337b17║   　沙惑不知三土生住 心法全 體中道是無明惑乃
X13n0285_p0337b18║   　至由惑起業由業招報故有九界眾生顛倒相也。
X13n0285_p0337b19║   　二 明世 界顛倒二 初 約因標名二 約果釋相。
X13n0285_p0337b20║   　今初 。
X13n0285_p0337b21║   阿難云 何 名為世 界顛倒是有所有分段妄生因此
X13n0285_p0337b22║   界立非因所因無住 所住 遷流不住 因此世 成三世
X13n0285_p0337b23║   四方和合相涉變化眾生成十二 類是故世 界因動
X13n0285_p0337b24║   有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味
X13n0285_p0337c01║   知法六 亂 妄想成業性故十二 區分由此輪轉是故
X13n0285_p0337c02║   世 間聲香味觸窮十二 變為一 旋復乘此輪轉顛倒
X13n0285_p0337c03║   相故是有世 界卵生胎生濕生化生有色無色有想
X13n0285_p0337c04║   無想若非有色若非無色若非有想若非無想。
X13n0285_p0337c05║   　此即牒上眾生顛倒之 因而為世 界顛倒之 相也
X13n0285_p0337c06║   　上云 此有所有非因所因住 所住 相了 無根本今
X13n0285_p0337c07║   　牒上此有所有一 句而成界牒上非因所因三句
X13n0285_p0337c08║   　而成世 言是妄有所有則 分段之 形妄生因此而
X13n0285_p0337c09║   　四方之 界遂立然此妄有既非因於所因則 便 無
X13n0285_p0337c10║   　住 所住 故復遷流不住 因此而三世 之 相遂成即
X13n0285_p0337c11║   　此三世 與彼四方和合互 相涉入 因此變化眾生
X13n0285_p0337c12║   　成十二 類是故一 念無明不覺而心動 動 即有聲
X13n0285_p0337c13║   　有聲即有色香觸味法等六 塵頓具 亂 想紛然惑
X13n0285_p0337c14║   　為業根業為報本報復起惑如惡叉聚永不相離
X13n0285_p0337c15║   　矣然遠論動 源過在無始近而論之 只是當念一
X13n0285_p0337c16║   　念不生六 妄自息惑業苦三如華滅空故曰顛倒
X13n0285_p0337c17║   　不生斯則 如來真三摩地也色聲香味觸法互 為
X13n0285_p0337c18║   　緣起互 具 互 生舉聲為首必具 六 塵舉色舉香無
X13n0285_p0337c19║   　不咸爾約塵對根名為十二 區分窮盡十二 類之
X13n0285_p0337c20║   　變態為業性之 一 旋復是故十二 類生類類互 具
X13n0285_p0337c21║   　類類互 生乃至等覺以 下一 分微細無明未斷則
X13n0285_p0337c22║   　於十二 類中各各尚有一 分生因未盡故此十二
X13n0285_p0337c23║   　類生世 界顛倒之 相敵體與大涅槃相翻正所謂
X13n0285_p0337c24║   　迷時轉涅槃依生死則 有地獄分段生死乃至菩
X13n0285_p0338a01║   　薩變易生死悟時轉生死依涅槃則 有名字涅槃
X13n0285_p0338a02║   　乃至究竟涅槃是故下文十二 類生之 相一 往雖
X13n0285_p0338a03║   　似 但 約欲界仍須約事 約理兼 約界內界外以 申
X13n0285_p0338a04║   　明之 乃與後文重重單複十二 方盡妙覺成無上
X13n0285_p0338a05║   　道之 旨合也。　二 約果釋相二 初 別 明二 總結。
X13n0285_p0338a06║   　初 別 明十二 初 卵生相(至)十二 非無想相。　今初 。
X13n0285_p0338a07║   阿難由因世 界虗妄輪迴動 顛倒故和合氣成八 萬
X13n0285_p0338a08║   四千飛沉亂 想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
X13n0285_p0338a09║   龜蛇其類充 塞。
X13n0285_p0338a10║   　世 界者指五 陰實法也虗妄者惑也動 者業也氣
X13n0285_p0338a11║   　及飛沉報也卵惟想生故云 虗妄惑為業報之 本
X13n0285_p0338a12║   　故號輪迴想多掉舉故稱為動 業必由感故言顛
X13n0285_p0338a13║   　倒卵以 氣交如雄鳴上風雌鳴下風之 類故云 和
X13n0285_p0338a14║   　合氣成各由八 萬四千煩惱感變故云 八 萬四千
X13n0285_p0338a15║   　飛沉亂 想羯邏藍此云 凝滑即是羣卵受生初 位
X13n0285_p0338a16║   　鳥為飛類魚及龜蛇皆是沉類充 塞者豎窮橫徧
X13n0285_p0338a17║   　也約義申明者見思虗妄塵沙虗妄無明虗妄即
X13n0285_p0338a18║   　是分段變易二 輪迴本惡動 善動 有漏動 無漏動
X13n0285_p0338a19║   　二 邊動 皆是顛倒業相人畜男女氣分色無色界
X13n0285_p0338a20║   　禪定氣分方便 涅槃氣分出假神通氣分中道佛
X13n0285_p0338a21║   　性氣分散亂 為飛昏昧為沉觀慧為飛靜定為沉
X13n0285_p0338a22║   　空觀為飛體真止為沉假觀為飛方便 隨緣止為
X13n0285_p0338a23║   　沉中觀為飛息二 邊分別 止為沉見思卵殻塵沙
X13n0285_p0338a24║   　卵殻無明卵殻以 要言之 九界皆名卵生惟佛破
X13n0285_p0338b01║   　無明殻定慧平等不飛不沉永滅妄想緣氣習影
X13n0285_p0338b02║   　寂然不動 不顛不倒真實常住 非卵生也又佛永
X13n0285_p0338b03║   　斷微細卵生生因而能示現九界卵生又卵生顛
X13n0285_p0338b04║   　倒本自不生達此不生之 理從名字斷至究竟斷
X13n0285_p0338b05║   　故有五 十五 位 真菩提路也又九界眾生不知諸
X13n0285_p0338b06║   　法體是虗妄誤為真實是故不能神通自在轉變
X13n0285_p0338b07║   　由心不能動 於法界不能和合自心所現十界氣
X13n0285_p0338b08║   　分示現十界種種飛沉惟佛徹證虗妄之 性善巧
X13n0285_p0338b09║   　輪迴變動 法界以 九界為佛界以 佛界為九界和
X13n0285_p0338b10║   　合九界中佛界氣分示現佛界飛沉和合佛界中
X13n0285_p0338b11║   　九界氣分示現九界飛沉是故惟佛如來名為究
X13n0285_p0338b12║   　竟卵生眾生是究竟魚究竟鳥究竟龜蛇一 究竟
X13n0285_p0338b13║   　一 切究竟則 是顯出卵生實性方成佛道蓋虗妄
X13n0285_p0338b14║   　輪迴是般若實性動 顛倒是解脫實性氣及飛沉
X13n0285_p0338b15║   　是法身實性又虗妄及動 氣及飛沉皆即中故名
X13n0285_p0338b16║   　為妙性皆即色故名為圓明皆即假故離諸名相
X13n0285_p0338b17║   　如此顯出實性則 有名字顯出乃至究竟顯出成
X13n0285_p0338b18║   　妙覺也下皆准知不復具 說。　二 胎生相。
X13n0285_p0338b19║   由因世 界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八 萬四千
X13n0285_p0338b20║   橫竪亂 想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙
X13n0285_p0338b21║   其類充 塞。
X13n0285_p0338b22║   　胎因情有惑名雜染綢繆愛戀業名為欲精血雜
X13n0285_p0338b23║   　和報名為滋遏蒲曇此云 皰形二 七日位 胎卵漸
X13n0285_p0338b24║   　分之 相也人仙 是豎畜龍是橫約義者見思雜染
X13n0285_p0338c01║   　塵沙無明雜染男女欲愛味禪欲愛偏 真欲愛神
X13n0285_p0338c02║   　通欲愛但 中欲愛精血為滋十支為滋無漏法味
X13n0285_p0338c03║   　為滋出假法味為滋中道法味為滋性中三德為
X13n0285_p0338c04║   　橫修 中三德為豎因中三德為豎果下三德為橫
X13n0285_p0338c05║   　此是所斷也如外無智智外無如以 為雜染法喜
X13n0285_p0338c06║   　之 妻以 為欲愛三諦法味為滋六 而常即為橫即
X13n0285_p0338c07║   　而常六 為豎此是所顯也。　三濕生相。
X13n0285_p0338c08║   由因世 界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八 萬四千
X13n0285_p0338c09║   翻覆亂 想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動
X13n0285_p0338c10║   其類充 塞。
X13n0285_p0338c11║   　濕以 合感感名執著附勢 趨炎業名為趣火水相
X13n0285_p0338c12║   　成報名為煖所趨無定名為翻覆蔽尸此云 軟肉
X13n0285_p0338c13║   　濕生之 初 相也約義者見思執著塵沙無明執著
X13n0285_p0338c14║   　趣有趣空趣邊趣中同居煖相方便 煖相實報煖
X13n0285_p0338c15║   　相有所翻向必有所覆背見思潤生塵沙無明潤
X13n0285_p0338c16║   　生潤名濕相此是所斷也究盡諸法實相方可執
X13n0285_p0338c17║   　著隨舉一 法一 切法趣是趣不過一 切諸法中悉
X13n0285_p0338c18║   　有安樂性善巧觀察猶如鑽火欲然其木便 有真
X13n0285_p0338c19║   　諦煖相俗 諦煖相中諦煖相十界俱 即為翻十界
X13n0285_p0338c20║   　俱 非為覆心心流入 薩婆若海與佛如來法流水
X13n0285_p0338c21║   　接名為濕相此是所顯也。　四化生相。
X13n0285_p0338c22║   由因世 界變易輪迴假顛倒故和合觸成八 萬四千
X13n0285_p0338c23║   新故亂 想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行
X13n0285_p0338c24║   其類充 塞。
X13n0285_p0339a01║   　無而忽有革貌易形皆名為化化以 離應惑名變
X13n0285_p0339a02║   　易反覆不實業名為假隨其所遇報名為觸新是
X13n0285_p0339a03║   　所趨故是所脫羯南此云 硬肉化生之 初 相也約
X13n0285_p0339a04║   　義者見思變易塵沙無明變易因成假相續假相
X13n0285_p0339a05║   　待假同居諸觸方便 諸觸實報諸觸界內界外傳
X13n0285_p0339a06║   　傳為新傳傳為故業化願化意生化此是所斷也
X13n0285_p0339a07║   　不變隨緣名為變易一 假一 切假三諦皆假大般
X13n0285_p0339a08║   　涅槃八 自在觸惟心所現為新因心成體為故乃
X13n0285_p0339a09║   　至無記化化此是所顯也。　五 有色相。
X13n0285_p0339a10║   由因世 界留礙輪迴障顛倒故和合著成八 萬四千
X13n0285_p0339a11║   精耀亂 想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明
X13n0285_p0339a12║   其類充 塞。
X13n0285_p0339a13║   　妄想堅執惑名留礙質滯不通業名為障精明顯
X13n0285_p0339a14║   　耀報名為著上則 日月星辰為祥為孽下則 蚌珠
X13n0285_p0339a15║   　螢火為瑞為妖皆名有色也約義者見思留礙塵
X13n0285_p0339a16║   　沙無明留礙有漏障偏 空障二 邊障幻色顯著涅
X13n0285_p0339a17║   　槃顯著神通顯著有漏色無漏色如幻色此是所
X13n0285_p0339a18║   　斷也性相常住 名為留礙遮障惡道遮障有漏遮
X13n0285_p0339a19║   　障二 邊名之 為障真諦顯著俗 諦顯著中諦顯著
X13n0285_p0339a20║   　名之 為著乃至真善妙色此是所顯也。　六 無色
X13n0285_p0339a21║   　相。
X13n0285_p0339a22║   由因世 界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八 萬四千
X13n0285_p0339a23║   陰隱亂 想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沉
X13n0285_p0339a24║   其類充 塞。
X13n0285_p0339b01║   　厭有著空滅身歸無惑名銷散迷漏無聞不達空
X13n0285_p0339b02║   　理業名為惑依晦昧空報名為暗難可見聞故名
X13n0285_p0339b03║   　陰隱相是頑鈍仍名羯南空散銷沉不專指於無
X13n0285_p0339b04║   　色四天大凡川谷幽險黑暗諸處所有虗空神等
X13n0285_p0339b05║   　皆其類也約義者銷散形色銷散涅槃銷散二 諦
X13n0285_p0339b06║   　迷惑真空迷惑妙有迷惑中道頑空暗偏 空暗但
X13n0285_p0339b07║   　中不具 諸法暗此是所斷也銷散見思銷散塵沙
X13n0285_p0339b08║   　無明猶如幻師能惑一 切引誘諸子置秘密藏我
X13n0285_p0339b09║   　亦不久 自入 其中此祕密藏義之 如暗亦名第一
X13n0285_p0339b10║   　義空即是所顯也。　七有想相。
X13n0285_p0339b11║   由因世 界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八 萬四千
X13n0285_p0339b12║   潛結亂 想如是故有想有羯南流轉國土神鬼精靈
X13n0285_p0339b13║   其類充 塞。
X13n0285_p0339b14║   　似 有若無惑名罔象蹈迹附影業名為影幽潛之
X13n0285_p0339b15║   　中妄結狀貌並 因同分虗妄憶想之 所構成報名
X13n0285_p0339b16║   　為憶無有實色但 有想相而已約義者見思罔象
X13n0285_p0339b17║   　塵沙無明罔象有漏業影無漏業影二 邊業影同
X13n0285_p0339b18║   　居憶想方便 憶想實報憶想此是所斷也得理之
X13n0285_p0339b19║   　智名為罔象法界諸法一 切如影正徧知海從心
X13n0285_p0339b20║   　想生名之 為憶此是所顯也。　八 無想相。
X13n0285_p0339b21║   由因世 界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八 萬四千
X13n0285_p0339b22║   枯槁亂 想如是故有無想羯南流轉國土精神化為
X13n0285_p0339b23║   土木金石其類充 塞。
X13n0285_p0339b24║   　不了 諦理惑名愚鈍固守頑礙業名為癡無知質
X13n0285_p0339c01║   　礙報名為頑雖云 枯槁仍是亂 想以 其心外無法
X13n0285_p0339c02║   　法法唯心故也約義者見思愚鈍塵沙無明愚鈍
X13n0285_p0339c03║   　有漏癡偏 空癡二 邊癡分段頑變易頑無有三諦
X13n0285_p0339c04║   　法流所潤故名枯槁此是所斷也於一 切法不分
X13n0285_p0339c05║   　別 名為愚鈍無所取捨名癡三諦之 理常凝不變
X13n0285_p0339c06║   　名頑惑業苦三不復生畏名為枯槁此是所顯也。
X13n0285_p0339c07║   　九非有色相。
X13n0285_p0339c08║   由因世 界相待輪迴偽顛倒故和合染成八 萬四千
X13n0285_p0339c09║   因依亂 想如是故有非有色相成色羯南流轉國土
X13n0285_p0339c10║   諸水母等以 蝦為目其類充 塞。
X13n0285_p0339c11║   　巧偽假托惑名相待無有真實業名為偽所取羶
X13n0285_p0339c12║   　穢報名為染彼此異質相為因依如水母等以 水
X13n0285_p0339c13║   　沫為體以 蝦為目本非有色待物成色不能自用
X13n0285_p0339c14║   　待物有用又水母因蝦而得行眾蝦依水母而得
X13n0285_p0339c15║   　食故云 因依亂 想也約義者根塵相待空有相待
X13n0285_p0339c16║   　中邊相待有為如幻故偽無為不實故偽界內染
X13n0285_p0339c17║   　界外染等此是所斷也理函 智蓋名相待法無自
X13n0285_p0339c18║   　他等實性名偽法身和功 德猶如水銀和真金故
X13n0285_p0339c19║   　名為染此是所顯也。　十非無色相。
X13n0285_p0339c20║   由因世 界相引輪迴性顛倒故和合呪成八 萬四千
X13n0285_p0339c21║   呼召亂 想由是故有非無色相無色羯南流轉國土
X13n0285_p0339c22║   呪詛厭生其類充 塞。
X13n0285_p0339c23║   　互 相引發惑名相引習以 成種業名為性音聲呼
X13n0285_p0339c24║   　召報名為呪本非無色今詛令無色而密召用之
X13n0285_p0340a01║   　也約義者見思相引塵沙無明相引惡性善性有
X13n0285_p0340a02║   　漏性無漏性世 間呪出世 間呪等此是所斷也三
X13n0285_p0340a03║   　車引大車引緣因性了 因性無上呪無等呪此是
X13n0285_p0340a04║   　所顯也。　十一 非有想相。
X13n0285_p0340a05║   由因世 界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八 萬四千
X13n0285_p0340a06║   迴互 亂 想如是故有非有想相成想羯南流轉國土
X13n0285_p0340a07║   彼蒲盧等異質相成其類充 塞。
X13n0285_p0340a08║   　二 妄相合感名合妄性情虗假業名為罔彼此不
X13n0285_p0340a09║   　同報名為異本異而迴互 令同故名迴互 亂 想蒲
X13n0285_p0340a10║   　盧桑蟲也細腰諸蜂不能自育取而呪之 不久 成
X13n0285_p0340a11║   　蜂本來非有蜂想而今忽成蜂想也約義者見思
X13n0285_p0340a12║   　妄塵沙無明妄有為法是罔無為法亦是罔界內
X13n0285_p0340a13║   　異質界外異質此是所斷也此見及緣元 是菩提
X13n0285_p0340a14║   　妙淨明體故名合妄見與見緣并所想相如虗空
X13n0285_p0340a15║   　華故名為罔十法界性融成一 性名和合異九界
X13n0285_p0340a16║   　眾生皆稱弟子名為迴互 此是所顯也。　十二 非
X13n0285_p0340a17║   　無想相。
X13n0285_p0340a18║   由因世 界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八 萬四千
X13n0285_p0340a19║   食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
X13n0285_p0340a20║   如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以 毒樹果抱為其子
X13n0285_p0340a21║   子成父母皆遭其食其類充 塞。
X13n0285_p0340a22║   　懷怨謀害惑名怨害斷彼軀命業名為殺磣毒變
X13n0285_p0340a23║   　常報名為怪塊果為兒非無子想子食父母出於
X13n0285_p0340a24║   　意想之 外也約義者見思怨害塵沙無明怨害事
X13n0285_p0340b01║   　殺理殺同居中怪食真諦父空智母方便 中怪食
X13n0285_p0340b02║   　俗 諦父道智母實報中怪食中諦父種智母此是
X13n0285_p0340b03║   　所斷也弑無明父害貪愛母護生須是殺殺盡始
X13n0285_p0340b04║   　安居怨害為法界一 切法趣怨害是趣不過此是
X13n0285_p0340b05║   　所顯也。　二 總結。
X13n0285_p0340b06║   是名眾生十二 種類。
X13n0285_p0340b07║   
X13n0285_p0340b08║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X13n0285_p0340b09║   卷第七文句